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The bagua are eight trigrams used in Taoist cosmology to represent the fundamental principles of reality, seen as a range of eight interrelated concepts. Each consists of three lines, each line either "broken" or "unbroken," representing yin or yang, respectively. Due to their tripartite structure, they are often referred to as "trigrams" in English.
The trigrams are related to taiji philosophy, taijiquan and the wu xing, or "five elements". The relationships between the trigrams are represented in two arrangements, the Primordial (先天八卦), "Earlier Heaven"[2] or "Fuxi" bagua (伏羲八卦), and the Manifested (後天八卦), "Later Heaven," or "King Wen" bagua. The trigrams have correspondences in astronomy, astrology, geography, geomancy, anatomy, the family, and elsewhere.
Wiki Español
El pa kua o ba gua (‘ocho estados de cambio’) es el nombre que recibe un símbolo de origen chino compuesto por ocho trigramas (agrupaciones de tres líneas, unas sobre otras, algunas enteras y otras cortadas) ordenados de una manera determinada alrededor de un centro, el yin-yang.
La traducción de los vocablos chinos, pa significa ‘ocho’, y kua ‘mutaciones’, ’transformaciones’ o ‘cambios’. Cada uno de los ocho estados de cambio se representa con tres líneas, pudiendo ser completas o cortadas, yang o yin. Según la leyenda, fue el mítico emperador chino Fu-Hi quien vio la existencia de similitudes entre las marcas inscritas en el caparazón de una tortuga a orillas del río Amarillo y las constelaciones del cielo. A partir de dicha observación, creó los ocho trigramas, que rigen las leyes universales, el orden del mundo, los fenómenos de la naturaleza, y al ser humano. Cada trigrama está en relación con uno de los ocho puntos cardinales. Hay muchas maneras de ordenar los trigramas; el que se ejemplifica a continuación pone énfasis en su estructura familiar.
What is now known as "t'ai chi ch'uan" only appears to have received this appellation from around the mid 1800s. There was a scholar in the Imperial Court by the name of Ong Tong He who witnessed a demonstration by Yang Luchan ("Unbeatable Yang"). Afterwards Ong wrote: "Hands holding Taiji shakes the whole world, a chest containing ultimate skill defeats a gathering of heroes." This was the time when Yang Luchan made the Chen clan's martial art known to the world through his own form ("Yang family style").
Before this time the Art had no name.It was simply an unusual martial art practiced by a few. Jiang Fa passed down the Art to Chen Qingping in Zhaobao Town and Chen Changxing in Chenjiagou. Before the time of Yang Luchan, the art appears to have been generically described by outsiders as zhan quan (沾拳, "touch boxing"), mian quan (绵拳, "soft boxing") or shisan shi (十三式, "the thirteen techniques")
T'ai chi ch'uan's theories and practice are believed by the schools to have been formulated by the Taoist monk Zhang Sanfeng (Zhang Sanfeng was a legendary Chinese Taoist priest who is believed by some to have achieved immortality, said variously to date from either the late Song Dynasty, Yuan Dynasty or Ming Dynasty. His name is said to have been Zhang Junbao before he became a Taoist.) in the 12th century, at about the same time that the principles of the Neo-Confucian school were making themselves felt in Chinese intellectual life. However, modern research casts serious doubts on the validity of those claims, pointing out that a 17th-century piece called "Epitaph for Wang Zhengnan" (1669), composed by Huang Zongxi (1610-1695 A.D.), is the earliest reference indicating any connection between Zhang Sanfeng and martial arts whatsoever, and must not be taken literally but must be understood as a political metaphor instead. Claims of connections between t'ai chi ch'uan and Zhang Sanfeng appear no earlier than the 19th century.
Zhang Sanfeng, los montes Wudang y la relación con el taoismo (wiki, español)
En las artes marciales de China, el tai chi chuan se cuenta entre las artes marciales internas (chin. Neijia), relacionándose con los principios del Taoismo. Como fundador legendario de las artes marciales internas y por tanto también del tai chi chuan suele considerarse al monje taoista e inmortal Zhang Sanfeng, que según se afirma vivió entre los siglos X y XIV. Sin embargo su existencia histórica no ha sido comprobada. Según la leyenda descubrió los principios de las artes marciales internas en los montes Wudang, después de haber observado la lucha entre una serpiente y una grulla blanca.
La ciencia histórica no conoce documentos de la época en que por primera vez se fijó por escrito la leyenda de Zhang Sanfeng, en los que se sugiera una relación entre Zhang Sanfeng y las artes marciales o que lleguen a mencionarlo como inventor de un arte marcial particular. Algunos de los textos de los llamados „clásicos“ del tai chi chuan llevan nombres de autores que sugieren la existencia de tal relación. Sin embargo no se ha establecido con seguridad cuándo fueron escritos esos textos y si acaso los nombres de los supuestos autores no fueron agregados con posterioridad. Eso pudo haberse hecho, por un lado, para darle un mayor peso a los textos, y por otra parte para cumplir con la virtud confuciana de la modestia, o bien simplemente solo para subrayar la relación con los montes Wudang.1112 Muy ocasionalmente hay adeptos del tai chi chuan que citan raíces aún más antiguas, que según se afirma se remontarían a la dinastía Liang (502–557). 13
Aunque se trata de una afirmación históricamente cuestionada, los monjes taoistas y representantes de las artes marciales contemporáneas en los montes Wudang sostienen que las artes marciales internas (y con ellas también el tai chi chuan) se han conservado, desarrollado y hecho tradición desde los tiempos de Zhang Sanfeng en los monasterios taoistas de los montes Wudang. Se agrega que hasta hace poco rara vez habrían sido transmitidos a extraños. Así, en el siglo XVII, el monje viajero del Wudang, Wang Zongyue (chino: 王宗岳), habría enseñado su arte marcial en la aldea de Chenjiagou después de que se lo hubieran solicitado, produciéndose así la fundación del estilo Chen (ver más abajo).
El estilo de tai chi chuan que se practica en los montes Wudang como parte de las artes marciales internas y que en el intertanto se enseña a un público más amplio, se diferencia notablemente de los demás estilos y a veces se denomina estilo wudang del tai chi chuan, que no debe confundirse con el Wudang Tai Chi Chuan, desarrollado a mediados del siglo XX por Cheng Tin-hung en Hong Kong.
Mooncake is a Chinese bakery product traditionally eaten during the Mid-Autumn Festival (Zhongqiu).
El pastel de luna es un producto de pastelería que se come tradicionalmente durante el Festival de Medio Otoño (Zhongqiu).
English (wiki)
Mid-Autumn Festival
The festival is intricately linked to the legends of Chang E, the mythical Moon Goddess of Immortality. According to "Li-Ji", an ancient Chinese book recording customs and ceremonies, the Chinese Emperor should offer sacrifices to the sun in spring and the moon in autumn. The 15th day of the 8th lunar month is the day called "Mid-Autumn". The night on the 15th of the 8th lunar month is also called "Night of the Moon". Under the Song Dynasty (420), the day was officially declared the Mid-Autumn Festival.
Because of its central role in the Mid-Autumn festival, mooncakes remained popular even in recent years. For many, they form a central part of the Mid-Autumn festival experience such that it is now commonly known as 'Mooncake Festival'.
Ming revolution
There is a folk tale about the overthrow of Mongol rule facilitated by messages smuggled in moon cakes.
Mooncakes were used as a medium by the Ming revolutionaries in their espionage effort to secretly distribute letters to overthrow the Mongolian rulers of China in the Yuan dynasty. The idea is said to have been conceived by Zhu Yuanzhang (朱元璋) and his advisor Liu Bowen (劉伯溫), who circulated a rumor that a deadly plague was spreading, and the only way to prevent it was to eat special mooncakes. This prompted the quick distribution of mooncakes, which were used to hide a secret message coordinating the Han Chinese revolt on the 15th day of the eighth lunar month.[3]
Another method of hiding the message was printed in the surface of mooncakes as a simple puzzle or mosaic. To read the encrypted message, each of the four mooncakes packaged together must be cut into four parts each. The 16 pieces of mooncake, must then be pieced together in such a fashion that the secret messages can be read. The pieces of mooncake are then eaten to destroy the message.
Español (wiki)
Festival de Mitad de Otoño
Este festival está intrincadamente relacionado con la leyenda de Chang E, la mítica diosa lunar de la inmortalidad. Según Li-Ji, un antiguo libro chino que recoge costumbres y ceremonias, el emperador chino ofrecía sacrificios al sol en primavera y a la luna en otoño. El 15.º día del 8º mes lunar es la llamado «Mitad de Otoño», y su noche se llama «Noche de la Luna». Bajo la dinastía Song (420), el día fue oficialmente declarado Fiesta de Mitad de Otoño.
Gracias a su papel crucial en el festival de Mitad de Otoño, los pasteles de luna han permanecido populares hasta la actualidad. Para muchos, son tan importante que a veces llaman a la fiesta «Festival del Pastel de Luna».
Revolución Ming
Hay una leyenda popular sobre que el derrocamiento del gobierno mongol fue facilitado por mensajes camuflados en pasteles de luna.
Los pasteles de lunas fueron usados por los revolucionarios Ming como medio en su espionaje, distribuyendo secretamente cartas para derrocar a los gobernantes mongoles de China en la dinastía Yuan. Se dice que la idea fue concebida por Zhu Yuanzhang (朱元璋) y su consejero Liu Bowen (劉伯溫), quienes hicieron circular el rumor de que una plaga mortal se estaba extendiendo y la única forma de evitarla era comer pasteles de luna especiales. Esto provocó una rápida distribución de los pasteles, que fueron usados para esconder un mensaje secreto coordinando la revuelta han el 15.º día del 8.º mes lunar.
Otra forma de esconder el mensaje era imprimirlo en la superficie de los pasteles de luna como un puzle o mosaico simple. Para leer el mensaje, había que cortar en cuatro partes cada uno de los cuatro pasteles envasados juntos. Los 16 trozos debían entonces ponerse juntos de forma que el mensaje secreto pudiera leerse. Entonces se comían para destruirlo.
Tāngyuán is a Chinese food made from glutinous rice flour.
Tāngyuán es una comida china elaborada por la harina de arroz glutinoso.
English (wiki)
According to a legend, in the Han Dynasty, there was a maid of honor who was called Yuanxiao. She missed her parents a lot but she could not leave the palace. Therefore, she wept all the time and even wanted to turn to suicide. A minister knew her story and promised to help her. What Yuanxiao needed to do was to make lots of Tangyuans, which was the best cuisine she could make, in order to worship the god on 15th day of the first month in Chinese calendar. Finally, Yuanxiao did a great job and the emperor was so contented; therefore, Yuanxiao was permitted to meet her parents, Tangyuan was named as Yuanxiao and 15th day of the first month in Chinese calendar was considered to be Yuanxiao Festival.
According to the record of history, Tangyuan has been a popular snack in China since Sung Dynasty.
Español (wiki)
Históricamente se han usado varios nombres diferentes para aludir al tangyuan. Durante el reinado de Yongle de la dinastía Ming, el nombre fue establecido oficialmente como yanxiao, derivado de la Fiesta de los Faroles. Este nombre significa literalmente ‘primer atardecer’, siendo la primera luna llena tras el año nuevo chino, que siempre se celebra en luna nueva. Este nombre prevalece en el norte de China.
Sin embargo, en el sur de China se llama tangyuan o tangtuan. La leyenda dice que durante el gobierno de Yuan Shikai entre 1912 y 1916, el nombre yuanxiao no gustaba porque sonaba igual que ‘retirar a Yuan’ (元宵-元消), y por ello cambiaron el nombre a tangyuan, que significa ‘dumplings redondos en sopa’.
(嗚~ 怎麼西班牙文和英文都有記載湯圓歷史典故 中文wiki卻沒有~, 不過 english 和 spanish 記載ㄉ都不一樣 XD)
La pipa (chino: 琵琶, pinyin: pípá) es un instrumento de cuerda pulsada tradicional chino parecido al laúd occidental. La pipa aparece citada por primera vez en textos que datan del siglo II a. C. Han derivado del mismo varios instrumentos tradicionales orientales, el más conocido de los cuales es la biwajaponesa, el vietnamita đàn tỳ bà y el coreano bipa, que ya no se utiliza, conservándose sólo algunos instrumentos en museos.
El nombre pipa está formado de las dos sílabas chinas "pí" (琵) y "pá" (琶). Se refieren precisamente a las dos maneras más comunes de tocar el instrumento: "pí" significa empujar con el dedo índice de la mano derecha de derecha a izquierda y "pá" significa tirar con el pulgar de la mano derecha de izquierda a derecha, en la dirección opuesta.
La "pipa" es un instrumento de cuatro cuerdas en las que la caja de resonancia tiene forma de pera. Tiene un mástil corto y curvado que cuenta con treinta trastes que cubren parte de la tapa armónica ofreciendo así una gran extensión. Después de la dinastía Tang (618-907), la pipa mantuvo su popularidad como instrumento solista y como instrumento de conjunto musical. En aquel tiempo se tocaba con plectro, pero posteriormente se dejó de utilizar pasando a ser utilizadas las uñas de los dedos.
La técnica de ejecución exige una gran destreza que debe permitir la producción de efectos virtuosos y de carácter descriptivo. Se combinan los trémolos que se obtienen rozando con los cinco dedos, los pizzicatos, los juegos de armónicos, los ruidos, etc. (wiki)
The pipa (Chinese: 琵琶; pinyin: pípá, [pʰǐpʰǎ]) is a four-stringed Chinese musical instrument, belonging to the plucked category of instruments. Sometimes called the Chinese lute, the instrument has a pear-shaped wooden body with a varying number of frets ranging from 12 to 26. Another Chinese four-string plucked lute is the liuqin, which looks like a smaller version of the pipa.
The pipa is one of the most popular Chinese instruments and has been played for almost two thousand years in China. Several related instruments in East and Southeast Asia are derived from the pipa; these include the Japanese biwa, the Vietnamese đàn tỳ bà, and the Korean bipa. The Korean instrument is the only one of the three that is no longer used; examples survive in museums, but attempts to revive that instrument failed. (wiki)
